左青龙右白虎，中国古代四神有什么含义？

“青龙白虎朱雀玄武”，是中国古人“观象授时”所取得的重要天文观测成果。

大约从春秋战国时期开始，“青龙白虎朱雀玄武”被与星占联系在了一起，称为“四象”、“四神” 或者“四灵”，具有了很强的神秘感。

世界上各个地区的古人，都是通过观测天文而最初获得对空间、时间、季节、气候等方面的认识和知识的。

中国也不例外。

（汉瓦当上的“四象”）

中国的古人，至少距今八千年前，已经有了“龙”的概念，创出了“龙”的造型。这有辽宁阜新查海遗址的出土文物为证。

距今6500年的河南濮阳西水坡遗址，出土了以贝壳塑成的“龙”“虎”和“北斗”图形。可知，至少在那个时候，人们已经有了后来被表述为“青龙”和“白虎”的星宿概念。

“青龙白虎朱雀玄武”，作为古人对天空空区的划分，与“二十八宿”密切关联。

但是，从古籍所记载的“二十八宿”位置来看，与距今5500-5000年是的恒星位置最相吻合。就是说，古人确认“青龙”“白虎”，要比确认“二十八宿”至少早1000年。

中国的古人，观测星空，最方便的，是望向正北的天空。于是，最早认知了据北方天空正中——“北天极”最近的“北斗”；而且懂得了根据斗杓一夜的位置变化，测定具体的时间；根据斗杓一年的位置变化，可以测定一年的时间以及季节的变化。

北方天空正中的纵线，就是天空的“赤道”。“北斗”位于“赤道”之上。在“北斗”的东西两侧，就是古人接着认知的两个天空空区——东面的“青龙”和西面的“白虎”。于是，“青龙”“白虎”就被塑于距今6500年的西水坡遗存中了。

这个时候的“青龙”，包含后来“二十八宿”所说的“角、亢、氐、房、心、尾”六宿；“白虎”，包含“觜、参”两宿。

后来，才有了南部空区以“张、翼”构成的“朱雀”；北部天区，先有“危”宿和附近星官组成的“鹿象”，又成雌雄阴阳的麒麟，最后才形成以“虚、危”组成的龟象和以螣蛇星官共同组成的“玄武”。

（公元前5世纪战国曾侯乙墓漆箱上的“青龙”“白虎”）

“二十八宿”，是古人根据从地面观测到的太阳运行轨迹，即“黄道”，并结合“赤道”，所选定的附近作为观测参照物的恒星群。

后来，“二十八宿”被七个一组平分到“青龙白虎朱雀玄武”，即东西南北四个空区。但实际上，这四个空区，也并非“面积”完全相同。不过，这二十八个恒星群，对于古人观测月亮和太阳的运行规律，作用极其重大，特别是“青龙”和“白虎”。

古人对于“青龙白虎朱雀玄武”，亦非同等看待，而是更看重“青龙”“白虎”。

这是因为，在距今3000年之前，龙虎二星官，是 “授时”，即确定时间的主要依据。殷商时期，很可能以“秋分”作为岁首，而根据的，就是龙虎二星官的位置。

所以，北京大学的冯时教授认为，甲骨文中的“龙”子，其来源就是“青龙”的星象。

（1-9为甲骨文“龙”字；10-12为“青龙”星象图）

古人很早就在思考世间万物发展变化的内在原因。就中国来说，最朴素的哲学观念，就是《易传》所说的“一阴一阳谓之道”。

“阴阳”，包含着“统一、对立、转化”三个方面。

古人很早，就把观测到的“青龙”，最早称为“苍龙”星象，与“阴阳”结合在了一起——“龙”升为阳，“龙”降为阴；在天为阳，在渊为阴；在东为阳，在西为阴；春分为阳，秋分为阴，等等。

因此，“龙”就兼具阴阳二性。就此，“龙”星，在天为星神，在地则为社神。

《左传.昭公二十九年》云：“共工氏有子曰句龙，为后土。……后土为社，自夏以上祀之。”

这段话，可以作为以上分析之证。陶寺遗址中发现的社神图像，其形如句龙之状，口中衔社树符号，身有鳞纹。

这是后来“龙”星，与王权结合的渊源。

也是“青龙白虎朱雀玄武”从“观象授时”，向自然崇拜，然后进一步向星占发展的根源。

“青龙白虎朱雀玄武” ，被作为“四象”、“四神” 或者“四灵”，在汉代最为实兴。

汉代博局纹镜铭文曰：“刻治六博中兼方，左龙右虎游四旁。朱雀玄武顺阴阳，八子九孙治中央。常葆父母利兄弟，应随四时合五行。”

“博局”，是汉代的一种棋类的棋盘，现已不存。据称，六博棋，几乎包含了汉人关于时空、宇宙、神人、亲属等各方面的认知。

《史记.天官书》，详细讲述了“苍龙”“朱雀”“白虎”“玄武”的星宿和星象，既有丰富的天文知识，又有根据“分野观”与帝王政治的联系；既有“观象授时”的道理，又有占星及阴阳观的表述。

太史公所讲太长，恕不赘引。有兴趣，可以去看看，这应该是西汉最权威的关于“四象”、“四神” 或者“四灵”的论述了。