读《道德经》：君子如玉_圣人

原标题：读《道德经》：君子如玉

作者：吴强 私人董事会教练

来源：正和岛

日本美食的最高品味应该算怀石料理了，它源于僧人们在茶会上的点心餐，继承了茶道“和、敬、清、寂”的精神，注重当季当地的食材原味，以及制作和享用过程中的仪式感，强调“不以香气诱人、更以神思为境”。

为什么取名“怀石料理”呢？有两种说法：

流传最广的一种是，僧人在听禅时饥寒难耐，只好在肚子上抱一块暖石，取暖抗饿；

还有一种说法，源于《道德经》中的“圣人被褐而怀玉”，意思是圣人不追求外表的华美，而注重内心的珍贵，就像披着粗布衣服，却怀藏绝世美玉。

我倾向于后一种说法，因为美德才是最好的品味。

古人相信天人合一，相信大道中存在绵绵不绝的神秘能量，而玉器就是这种能量的存储转换器，它温润坚固、光华内敛，说明其中能量充沛。所以，古代的君子无故玉不离身，这就像现代人随身要带个充电宝一样，能随时为德性充电。

有一次，子贡问孔子，为什么君子如此重视玉石，难道是因为它稀少吗？孔子告诉他：“玉之美，有如君子之德。”

孔子说：“玉的质地温润，代表仁；坚固致密，代表智；有形有款但不会割伤人，代表义；可垂挂于身作为饰品，代表礼；叩击它时声音悠长，代表乐；它的瑕疵与瑜美互不掩盖，代表忠；它色泽纯洁透亮，代表信；它的气势如长虹，代表天；它的精神如山河，代表地；它卓绝而与众不同，代表德；天下莫不以它为贵，就像道一样。”

在孔子看来，玉石之所以珍贵，不是因为它稀罕，而是因为它彰显了“德”的一切属性。

孔子提倡的君子之德，是仁义、礼乐、忠信；而老子提倡的圣人之德，是虚静、柔和、慈俭。在他们看来，人生的目的不就是积攒这些美好的德性吗？

在德性银行的资产负债表上，内在品格的修养是储蓄，外在物欲的消耗是支出，君子和圣人都在努力增加储蓄、减少消耗，追求德性净资产的保值增值，这是显而易见的事情，最容易实施、也最容易见效。

但在现实世界，无论是平民还是王侯，大多数人都对此并无兴趣。很多人都认为，德性有什么用？既不能换吃，也不能换穿，在争名夺利的事情上，君子永远斗过不小人。

老子知道，人类宁愿相信谬误，也不愿亲近真理，所以他选择西出函谷关，避世归隐，如果不是函谷关守尹喜的苦苦哀求，他甚至不打算留下只言片语，因为真理说的再简单、再清楚，世界上也没几个人能理解，更没几个人愿意践行。

他在《道德经》第七十章中，直白的表达了他的失望：

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯无知，是以我不知。

知我者希，则我者贵。

是以圣人被褐而怀玉。

解读

我的话很容易理解，很容易实施；

但天下却很少人能理解、能实施。

我的言语有主旨、行事有根据。

正是因为人们的无知，

所以我才不能被理解。

了解我的人稀少，取法我的人更是难能可贵，

因此，有道的圣人好像穿着粗衣而内怀美玉。

国人自古以来就喜欢玉，所以才会有“黄金有价玉无价”一说，但上古先民看重玉石，是以为它能辅助于德性的修养，是内在德性与天道大德的连接器。

世间最珍贵的玉器，并不是身配之玉，而是心怀之玉，一个人只要活出“德”的样子，他本身就是一块美玉，这就是所谓“君子如玉”。

玉代表美德，而不是炫耀，如果把美玉作为炫耀，就是去了它本来的意义，反而是失德的表现。当人们的内心不再追求美德时，就失去了与大道能量连接的充电线，就算玉再美、蕴含的德性再饱满充盈，也是无用的摆设。

明代哲学家王阳明是心学的集大成者，他在十几岁时，和塾师先生讨论何为天下最要紧之事时，就认为“科举并非第一等要紧事”，天下最要紧的是成为“圣贤”。

34岁时，他因官场之争被贬至贵州龙场，但却有了“圣人之道，吾性自足”的悟道，他提出，只要能致良知，做到知行合一，人人都能成为圣人。

真的人人都可以成为圣人吗？其实老子也这么觉得，他认为成为圣人的“知”与“行”非常简单，方法他已经说的够清楚了，人人都能明白、都能做到。但是，却没多少人愿意相信他，更没有人肯行动。

世人向往的，与圣人所追求的恰恰相反。如果说圣人追求“被褐而怀玉”的话，那么世人则追求“被锦而怀糠”，只喜欢表面上的光线靓丽，毫不在乎内在修养，可以说是“马屎外面光，里面一包糠”。

老子没有回答的问题是：大道真理如此珍贵，又如此简单，为什么世人无法理解、不去实施，甚至做出“背弃大道、自甘堕落”的逆向选择？难道是因为人性有趋于堕落的“原罪”属性？

2500年过去了，人类还在痛苦中挣扎，老子的苦口婆心，依然不能让人类悔改。也许，“悔改”才是人类自我救赎的开关，只有把开关拨到正确的位置，才能重新恢复与大道连接，才能让人人都活成温润如玉的圣人。