在喧嚣处为自己留一份清静，就能在纷扰中安顿自己_清净

原标题：在喧嚣处为自己留一份清静，就能在纷扰中安顿自己

在喧嚣处，修得暇满身

真正的清闲应是身处繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。

人们生活在喧嚣之中，不仅环境的喧嚣无处不在，内心深处不息的追逐和欲望带来的喧嚣，也令人不得安宁。

人们或许可以回归大自然，寻找片刻的宁静，然而大多数时候，人们身陷凡尘，无法平复内心的欲求和骚动，因为不懂得在喧嚣处为自己留一份清静。

历史上，许多得道禅师远离世俗，独自在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他们曾经孤单的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股清泉。他们孤单，但并不寂寞，内心感到的只是清净。这份清净，使他们能听到落叶的声音，明白时光的絮语。

有的人可能认为清静是一种难耐的寂寞，但在禅师们的心中，清净是生活中难能可贵的境界。

赵州禅师问新来的僧人：“你来过这里吗?”

僧人答：“来过！”

赵州禅师便对他说：“吃茶去！”

又问另一个僧人：“你来过这里吗?”

僧人答：“没有。”

赵州禅师也对他说：“吃茶去！”

在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃荼，没有来过的也叫他去吃茶呢?

赵州禅师就叫：“院主！”

院主答应了一声，赵州禅师对他说：“走，吃茶去！”

心若清净，才能有心思吃茶，才能品味出茶的清香。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，失去了原来的平静。偶尔如此没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，人们便永远体会不到安宁。内心清净的人，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。

心若清净，凡事简单，如此，才能尽享生命的清闲之福。满之身就是健康有闲，可世界上的人有清闲不肯享受，有好身体要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，自己反而悲哀起来。这头是喧嚣的，他们不知道清净的重要，不懂清闲的滋味。

真正的清闲应是身处繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。

唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：

世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；

不朝天子，岂羡王侯?生死无虑，更复何忧?

这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧！应该见一见！于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。

大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒瓒禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师却毫不理睬。

大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”

懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！“

懒瓒禅师边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”

大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看作一样不就行了吗?”

大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇上。德宗听后并不生气，反而赞叹道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”

懒瓒禅师是真正达到修心境界的人，他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净、没有分别的。就像六祖慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”

一个人的大清净，不是寂静无声、死气沉沉，而是看透繁华后的欢喜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开放。

世间熙攘喧嚣，因此世人心生浮躁。在喧嚣处为自己留一份清静，不时从热闹的俗世中退回来，调和内心，就能在纷扰中安顿自己。